Cada época histórica ha tenido sus formas típicas de malestar. Los cuadros de histeria o de neurosis obsesiva que Sigmund Freud consignó en sus historiales clínicos eran en parte consecuencia de la moral victoriana, vigilante de la conducta sexual y fue en este contexto en el que Freud planteó su teoría y su terapéutica, orientada a la liberación de las exigencias de conciencia tan estrictas de aquel tiempo.
El superyó de la actualidad exige otras cosas. Lo de hoy es sentirse obligado a gozar, ser feliz, tener posesiones materiales, convertirse en líder, hacer posible lo imposible. El discurso aspiracional cambió. La felicidad, estado inalcanzable, se propone como un ideal a perseguir. Los sujetos, tal como lo plantea Byung-Chul Han en La sociedad del cansancio y en La agonía de Eros, se autoexplotan, se llevan a estados de cansancio extremo para sentir que rinden, que pueden triunfar, tener éxito y comprar los objetos y consumir las experiencias que significan estatus. El Eros ya no se dirige al otro. El capitalismo elimina la alteridad para someterlo todo al consumo.
Cerca del 10 por ciento de la población mundial (830 millones de personas) es pobre y no tiene acceso a estos ideales. En México 49.1 millones de personas no ganan lo suficiente para pagar la canasta básica. El factor económico incide en la experiencia de fracaso y en sentir culpa por fracasar. La culpa es tuya, dicen los coaches de superación. No cuenta el factor social, “el pobre es pobre porque quiere”. Éste es el mantra de las derechas libertarias de nuestro tiempo.
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Entre los siglos XV y XVIII se produjo la caída del oscurantismo, que le otorgaba a la fe y a la religión un lugar preeminente en la vida humana. El racionalismo cartesiano del siglo XVIII afirmó que pensar es lo que nos da existencia y que la razón es el criterio último del conocimiento verdadero. Freud rompe este ideal con la invención del inconsciente, que es una herida para el hombre, convencido hasta la aparición del psicoanálisis de que la conciencia, la razón y la voluntad bastaban para vivir. Freud sostiene que el hombre es un sujeto dividido, fracturado, que no es dueño de su propia casa psíquica. Todos sabemos que tuvo razón, cuando por ejemplo, no sabemos por qué hemos actuado de una forma determinada, por qué sentimos odio mezclado con amor, por qué no logramos deshacernos de nuestros síntomas aunque nos estén destruyendo la vida. Eso que se repite, que insiste y que nos hace gozar de la autodestrucción, es evidencia de lo inconsciente.
Los malestares actuales se manifiestan en toxicomanías o adicciones. El individuo consume para poder soportar la vida, que es una responsabilidad estrictamente individual, nos dice el liberalismo. La ausencia de sentido, que en otro tiempo fue lo religioso, la ley divina, el racionalismo, las distintas utopías, no rige más a la humanidad. Puede ser que el último relato utópico haya sido el socialismo, que cayó simbólicamente cuando cayó el muro de Berlín.
Lo de hoy es la ausencia de la dimensión colectiva y las utopías devinieron privadas: hacer pareja, familia, tener éxito personal. Lo de hoy es un mundo fragmentado en distintas identidades, que poco se vinculan entre sí. Las feministas pobres o racializadas no se sienten cerca de las feministas blancas y ricas. Cada uno de estos grupos de identidad se convierte en un negocio para el capitalismo tardío.
Parece entonces que hoy no hay nada de lo que sostenerse y tal vez el gran síntoma de la época sea la depresión. La falta de sostén colectivo y la fragmentación de los vínculos están detrás de estados depresivos, que por supuesto, se diagnostican y se interpretan desde lo individual. No es casualidad que en esta ausencia de utopías colectivas, resurjan los fundamentalismos, los estados totalitarios, los nacionalismos, como un intento regresivo a la peor idea de colectividad.
Una crisis trabada
